Tentang Manusia 1

MANUSIA DAN PROSES PENYEMPURNAAN DIRI

                    oleh Komaruddin Hidayat

Secara tegas Allah menyatakan bahwa manusia  merupakan puncak

ciptaan-Nya  dengan tingkat kesempurnaan dan keunikan-Nya yang

prima dibanding makhluk lainnya (QS. 95:4). Namun begitu Allah

juga memperingatkan bahwa kualitas kemanusiaannya, masih belum

selesai atau setengah  jadi,  sehingga  masih  harus  berjuang

untuk    menyempurnakan    dirinya   (QS.   91:7-10).   Proses

penyempurnaan  ini  amat  dimungkinkan  karena  pada  naturnya

manusia  itu  fithri,  hanif  dan berakal. Lebih dari itu bagi

seorang mukmin petunjuk primordial  ini  masih  ditambah  lagi

dengan  datangnya  Rasul  Tuhan  pembawa  kitab  suci  sebagai

petunjuk hidupnya (QS. 4:174).

Di dalam tradisi kaum sufi terdapat  postulat  yang  berbunyi:

Man  'arafa  nafsahu  faqad  'arafa rabbabu --Siapa yang telah

mengenal dirinya maka ia (akan mudah) mengenal Tuhannya. Jadi,

pengenalan  diri  adalah  tangga yang harus dilewati seseorang

untuk mendaki  ke  jenjang  yang  lebih  tinggi  dalam  rangka

mengenal Tuhan.

Persoalan  serius  yang  menghadang adalah, sebagaimana diakui

kalangan psikolog, filsuf, dan ahli pikir pada  umumnya,  kini

manusia  semakin  mendapatkan  kesulitan  untuk mengenali jati

diri dan hakikat kemanusiaannya

Dengan majunya spesialisasi dalam dunia ilmu  pengetahuan  dan

berkembangnya   differensiasi  dalam  profesi  kehidupan  maka

protret atau konsep tentang realitas manusia semakin  terpecah

meniadi   kepingan-kepingan   kecil  sehingga  keutuhan  sosok

manusia semakin sulit dihadirkan secara utuh. Sederet disiplin

ilmu   seperti   psikologi,  sosiologi,  biologi,  kedokteran,

politik, ekonomi, antropologi, teologi  dan  lainnya  semuanya

menjadikan  manusia  sebagai  obyek kajian materialnya, tetapi

masing-masing  memiliki  metode  dan  tujuan   yang   berbeda.

Differensiasi   metodologis   setiap   ilmu,   meskipun  obyek

materialnya sama-sama manusia, akan melahirkan kesimpulan yang

berbeda  pula  mengenai  siapa  dan  apa  hakikat manusia itu.

Demikianlah manusia senantiasa mengandung sebuah misteri  yang

melekat  pada  dirinya dan misteri ini telah mengandung sebuah

misteri yang  melekat  pada  dirinya  dan  misteri  ini  telah

mengundang  kegelisahan  intelektual  pare  ahli  pikir  untuk

mencoba  berlomba  menjawabnya.  Semakin  seorang  ahli  pikir

mendalami satu sudut kajian tentang manusia, semakin jauh pula

ia terkurung dalam bilik lorong yang ia masuki,  yang  berarti

semakin  terputus dari pemahaman komprehensif tentang manusia.

Krisis pengenalan  jati  diri  manusia  ini  secara  eksplisit

dikemukakan, misalnya, oleh Ernst Cassirer, katanya:

Nietzsche  proclaims  the  will to power, Freud signalizes the

sexual instinct, Marx enthrones the  economic  instinct.  Each

theory  becomes a Procrustean bed in which the empirical facts

are stretched to fit a preconceived  pattern.  Owing  to  this

development  our  modern  theory  of man lost its intellectual

center. We acquired instead a  complete  anarchy  of  thought.

(Ernst Cassier, 1978, p.21)

Krisis  pengenalan  diri  sesungguhnya  tidak  hanya dirasakan

kalangan ahli pikir Barat modern, melainkan juga  di  kalangan

Islam.   Terjadinya  ideologisasi  terhadap  ilmu-ilmu  agama,

secara sadar atau tidak,  telah  menghantarkan  pada  persepsi

yang  terpecah  dalam  melihat  manusia dan hubungannya dengan

Tuhan. Dalam tradisi ilmu fiqih misalnya, secara tak  langsung

ilmu  ini cenderung menghadirkan wajah Tuhan sebagai Yang Maha

Hakim, sementara manusia adalah subyek-subyek  yang  cenderung

membangkang dan harus siap menerima vonis-vonis dari kemurkaan

Tuhan Sang Maha Hakim atau, sebaliknya, manusia pada  akhirnya

akan  menuntut  imbalan  pahala  atas ketaatannya melaksanakan

dekrit-Nya.

Demikianlah,  bila  ilmu  fiqih  cenderung  mengenalkan  Tuhan

sebagai  Maha  Hakim,  maka  ilmu  kalam lebih menggarisbawahi

gambaran Tuhan  sebagai  Maha  Akal,  sementara  ilmu  tasawuf

memproyeksikan Tuhan sebagai Sang Kekasih.

Perbedaan-perbedaan ini muncul dalam benak manusia karena pada

dasarnya yang bertuhan adalah manusia,  di  mana  manusia  itu

lahir,  tumbuh  dan  berkembang  dibentuk dan dipengaruhi oleh

berbagai faktor yang dijumpai dalam realitas sejarah hidupnya.

Jadi,   bila  langkah  pertama  untuk  mengenal  Tuhan  adalah

mengenal diri  sendiri  terlebih  dahulu  secara  benar,  maka

langkah   pertama  yang  harus  kita  tempuh  ialah  bagaimana

mengenal diri kita secara benar.

Meskipun   Cassirer   secara   gamblang   menunjukkan   krisis

pengenalan  diri,  secara  sederhana  kita bisa membedakan dua

paradigma  pemahaman   terhadap   manusia,   yaitu   paradigma

materialisme-atheistik    dan   spiritualisme-theistik.   Yang

pertama berkeyakinan pada teori bahwa  semua  realitas  materi

(downward causation), sebaliknya yang kedua berkeyakinan bahwa

dunia  materi  ini  hakikatnya  berasal  dari  realitas   yang

bersifat imateri (upward causation).

Bagi  mereka  yang  berpandangan  atau  terbiasa dengan metode

berpikir  empirisme-materialistik  akan  sulit  diajak   untuk

menghayati  makna  penyempurnaan  kualitas  insani sebagaimana

yang lazim diyakini di kalangan  pare  sufi.  Kritik  terhadap

aliran  materialisme  akhir-akhir ini semakin gencar, dan akan

mudah dijumpai  pada  berbagai  bidang  studi  keilmuan  Barat

kontemporer   dengan  dalih,  antara  lain,  faham  ini  telah

mereduksi keagungan  manusia  yang  dinyatakan  Tuhan  sebagai

moral and religious being.

Ralph  Ross,  misalnya,  memberikan contoh yang amat sederhana

tetapi gamblang betapa miskinnya penganut  materialisme  dalam

memahami kehidupan yang penuh nuansa ini.

Progressive  reductionism  works  as follows. An art object is

only mass and light waves; an act of love only  chemiphysical,

only  electrical  charges; therefore, the art object or act of

love is only a flow of electricity. (Ralph  ross,  1962,  hal.

8).

Pandangan  yang  begitu  dangkal  tentang manusia secara tegas

dikritik oleh al-Qur'an. Menurut  doktrin  al-Qur'an,  manusia

adalah   wakil   Tuhan   di   muka   bumi  untuk  melaksanakan

'blueprint'-Nya membangun bayang-bayang surga di bumi ini (QS.

2:3).  Lebih  dari  itu  dalam tradisi sufi terdapat keyakinan

yang begitu populer bahwa  manusia  sengaja  diciptakan  Tuhan

karena   dengan   penciptaan   itu   Tuhan  akan  melihat  dan

menampakkan kebesaran diri-Nya.

Kuntu kanzan makhfiyyan  fa  ahbabtu  an  u'rafa  fa  khalaqtu

al-khalqa  fabi 'arafu-ni --Aku pada mulanya adalah harta yang

tersembunyi, kemudian Aku ingin dikenal, Kuciptakanlah makhluk

maka melalui Aku mereka kenal Aku.

Terlepas  apakah  riwayatnya sahih ataukah lemah, pada umumnya

orang sufi menerima hadits  tersebut,  namun  dengan  beberapa

penafsiran  yang  berbeda.  Meski  demikian,  mereka cenderung

sepakat  bahwa  manusia  adalah  microcosmos   yang   memiliki

sifat-sifat   yang   menyerupai  Tuhan  dan  paling  potensial

mendekati Tuhan  (Bandingkan  QS.  41:53).  Dalam  QS.  15:29,

misalnya,  Allah  menyatakan  bahwa  dalam diri manusia memang

terdapat unsur Ilahi  yang  dalam  al-Qur'an  beristilah  "min

ruhi."  Pendek kata, realitas manusia memiliki jenjang-jenjang

dan mata rantai eksistensi. Bila diurut  dari  bawah  unsurnya

ialah minerality, vegetality, animality, dan humanity.

Dari jenjang pertama sampai ke tiga aktivitas dan daya jangkau

manusia masih berada dalam  lingkup  dunia  materi  dan  dunia

materi  selalu  menghadirkan  polaritas  atau fragmentasi yang

saling berlawanan (the primordial pair). Dalam konteks  inilah

yang  dimaksud  bahwa realitas yang kita tangkap tentang dunia

materi adalah realitas yang terpecah  berkeping-keping.  Makin

berkembang ilmu pengetahuan, makin bertambah kepingan gambaran

realitas dunia,  dan  makin  jauh  pula  manusia  untuk  mampu

mengenal dirinya secara utuh. Seperti dikemukakan Carel Alexis

bahwa man has gained the mistery of the material world  before

knowing himself.

Dalam   kaitan   definisi,  tradisi  tasawuf  belum  mempunyai

definisi tunggal, namun para sarjana muslim sepakat bahwa inti

tasawuf  adalah ajaran yang menyatakan bahwa hakekat keluhuran

nilai  seseorang  bukanlah  terletak   pada   wujud   fisiknya

melainkan  pada  kesucian  dan  kemuliaan hatinya, sehingga ia

bisa sedekat mungkin  dengan  Tuhan  yang  Maha  Suci.  Ajaran

spiritualitas  seperti  ini  tidak  hanya  terdapat pada Islam

melainkan pada agama  lain,  bahkan  dalam  tradisi  pemikiran

filsafat  akan  mudah  pula  dijumpai. Dari kenyataan ini maka

tidak  terlalu  salah  bila   ada   yang   berpendapat   bahwa

sesungguhnya potensi dan kecenderungan kehidupan batin manusia

ke arah  kehidupan  mistik  bersifat  natural  dan  universal.

Pendeknya, pada nurani manusia yang terdapat dalam cahaya suci

yang senantiasa ingin menatap Yang Maha Cahaya (Tuhan)  karena

dalam  kontak  dan  kedekatan  antara  nurani dan Tuhan itulah

muncul kedamaian dan kebahagiaan yang paling  prima.  Kalangan

sufi  yakin, dahaga dan kerinduan mendekati Tuhan ini bukanlah

hasil rekayasa pendidikan (kultur) melainkan  merupakan  natur

manusia   yang   paling   dalam,  yang  pertumbuhannya  sering

terhalangi oleh pertumbuhan dan naluri jiwa nabati dan  hewani

yang  melekat pada manusia. Dengan kiasan lain, roh Ilahi yang

bersifat imateri dan berperan sebagai "sopir"  bagi  kendaraan

"jasad"  kita  ini seringkali lupa diri sehingga ia kehilangan

otonominya  sebagai  master.  Bila  hal   ini   terjadi   maka

terjadilah kerancuan standar nilai. "Keakuan" orang bukan lagi

difokuskan pada kesucian jiwa tetapi pada  prestasi  akumulasi

dan  konsumsi  materi.  Artinya,  jiwa  yang tadinya duduk dan

memerintah   dari    atas    singgasana    "imateri"    dengan

sifat-sifatnya  yang  mulia seperti: cinta kasih, penuh damai,

senang kesucian, selalu ingin dekat kepada Yang Maha Suci  dan

Abstrak,  lalu  turunlah  tahtanya ke level yang lebih rendah,

yaitu dataran: minerality, vegetality, dan animality.

Jadi, tujuan utama ajaran tasawuf  adalah  membantu  seseorang

bagaimana  caranya  seseorang bisa memelihara dan meningkatkan

kesucian jiwanya sehingga dengan begitu ia  merasa  damai  dan

juga  kembali  ke tempat asal muasalnya dengan damai pula (QS.

89:27).

Secara garis besar tahapan seorang mukmin  untuk  meningkatkan

kualitas jiwanya terdiri dari tiga maqam. Pertama, dzikir atau

ta'alluq pada Tuhan. Yaitu, berusaha mengingat dan mengikatkan

kesadaran  hati  dan  pikiran  kita  kepada  Allah. Di manapun

seorang mukmin berada, dia tidak boleh lepas dari berfikir dan

berdzikir   untuk   Tuhannya  (QS.  3:191).  Dari  dzikir  ini

meningkat sampai maqam kedua -takhalluq. Yaitu,  secara  sadar

meniru  sifat-sifat  Tuhan  sehingga  seorang  mukmin memiliki

sifat-sifat mulia sebagaimana sifat-Nya. Proses ini bisa  juga

disebut sebagai proses internalisasi sifat Tuhan ke dalam diri

manusia. Dalam konteks ini kalangan sufi biasanya menyandarkan

Hadits Nabi yang berbunyi, "Takhallaqu bi akhlaq-i Allah."

Maqam   ketiga   tahaqquq.   Yaitu,   suatu   kemampuan  untuk

mengaktualisasikan kesadaran  dan  kapasitas  dirinya  sebagai

seorang  mukmin  yang  dirinya  sudah "didominasi" sifat-sifat

Tuhan sehingga tercermin dalam perilakunya yang serba suci dan

mulia.  Maqam  tahaqquq  ini  sejalan dengan Hadits Qudsi yang

digemari kalangan sufi  yang  menyatakan  bahwa  bagi  seorang

mukmin  yang telah mencapai martabat yang sedemikian dekat dan

intimnya  dengan  Tuhan  maka  Tuhan  akan  melihat  kedekatan

hamba-Nya.

Dalam  tradisi  tasawuf yang menjadi fokus kajiannya ialah apa

yang  disebut  gaib  atau  hati   dalam   pengertiannya   yang

metafisis. Beberapa ayat al-Qur'an dan Hadits menegaskan bahwa

hati seseorang bagaikan raja, sementara badan  dan  anggotanya

bagai  istana  dan para abdi dalem-nya. Kebaikan dan kejahatan

kerajaan itu akan tergantung bagaimana perilaku sang raja.

Dalam sebuah hadits Qudsi  disebutkan  bahwa  meskipun  secara

fisik  hati itu kecil dan mengambil tempat pada jasad manusia,

namun  luasnya  hati  Insan  Kamil  (qalb  al-'arif)  melebihi

luasnya  langit  dan  bumi  karena  ia  sanggup menerima 'arsy

Tuhan,  sementara  bumi  langit  tidak  sanggup.  Menurut  Ibn

'Arabi,  kata qalb senantiasa berasosiasi dengan kata taqallub

yang bergerak atau berubah secara konstan.  Taqallub-nya  hati

sang  sufi,  kata  'Arabi,  adalah  seiring dengan tajalli-nya

Tuhan.  Tajalli  berarti  penampakan  diri  Tuhan   ke   dalam

makhluk-Nya   dalam  pengertian  metafisik.  Dan  dari  sekian

makhluk Tuhan, hanya hati seorang Insan Kamil-lah yang  paling

mampu  menangkap  lalu  memancarkan tajalli-Nya dalam perilaku

kemanusiaan (Fushushul Hikam, XII; Hossein Nasr, 1977, p.138).

Dalam  konteks  inilah,  menurut  Ibn 'Arabi, yang dimaksudkan

dengan  ungkapan  siapa  yang  mengetahui  jiwanya,  ia   akan

mengetahui  Tuhannya  karena manusia adalah "microcosmos" atau

jagad cilik dimana 'arsy Tuhan berada di  situ,  tetapi  Tuhan

bukan  pengertian  huwiyah-Nya  atau  "ke-Dia-annya" yang Maha

Absolut dan Maha Esa, melainkan  Tuhan  dalam  sifat-Nya  yang

Dhahir, bukannya Yang Bathin.

KHALIFAH ALLAH: MANUSIA SUCI NAN PERKASA

Bila  upaya  penyucian  jiwa  merupakan  inti tasawuf, dan itu

dilakukan dalam upaya mendekati  dan  menggapai  kasih  Tuhan,

maka  tasawuf  bisa  dikatakan  sebagai  inti  keberagaman dan

karenanya setiap  muslim  semestinya  berusaha  untuk  menjadi

sufi.

Pandangan  semacam  itu  tentu  saja  kurang populer dan sulit

diterima oleh kalangan terdekat. Namun begitu, bukankah  cukup

tegas  isyarat  al-Qur'an  maupun Hadits yang menyatakan bahwa

kewajiban setiap muslim  adalah  mensucikan  jiwanya  sehingga

kesuciannya termanifestasikan dalam perilaku insaniyahnya?

Melalui   tahapan  ta'alluq,  takhalluq,  dan  tahaqquq,  maka

seorang mukmin akan mencapai  derajat  khalifah  Allah  dengan

kapasitasnya  yang  perkasa  tetapi  sekaligus penuh kasih dan

damai. Seorang 'abd-u 'l-Lah (budak Allah) yang  saleh  adalah

sekaligus  juga  wakil-Nya untuk membangun bayang-bayang surga

di muka bumi ini. Bukankah Allah punya blue-print  dan  proyek

untuk  memakmurkan  bumi,  dan  bukankah  hamba-hamba-Nya yang

saleh telah dinyatakan sebagai  mandataris-Nya?  Jadi,  secara

karikatural, seorang sufi kontemporer adalah mereka yang tidak

asing berdzikir dan berfikir tentang Tuhan sekalipun di  hotel

mewah dan datang dengan kendaraan yang mewah pula.

DAFTAR KEPUSTAKAAN

Arabi, Ibn, Fushush al-Hikam (The Bezels of Wisdom), New York,

1980.

Afifi, AE. The Mystical Philosophy of Muhyi al-Din Ibnul

'Arabi, Lahore, 1938

Cassirer, Ernst., An Essay on Man, London, 1978.

Izutsu, Toshihiko, The Concept of Perpetual Creation in

Islamic Mysticism and Zen Buddhism, Teheran, 1977.

Massiggnon, Louis., The Passion of al-Hallaj, Jilid II dan

III, Princeton, 1982.

Nasution, Prof. Dr. Harun, Falsafat dan Mistisisme Dalam

Islam, 1973

Ross, Raiph., Symbols and Civilization, New York, 1962.

Schimmel, Annemarie, Dimensi Mistik Dalam Islam, Jakarta,

1976.

Valiuddin, Dr. Mir., The Qur'anic Sufism, Lahore, 1978.

--------------------------------------------

Kontekstualisasi Doktrin Islam Dalam Sejarah

Editor: Budhy Munawar-Rachman

Penerbit Yayasan Paramadina

Jln. Metro Pondok Indah

Pondok Indah Plaza I Kav. UA 20-21

Jakarta Selatan

Telp. (021) 7501969, 7501983, 7507173

Fax. (021) 7507174